Fragmentación fiel

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Jul 08, 2023

Fragmentación fiel

Cuando extremistas religiosos asesinaron a Benazir Bhutto en diciembre de 2007 y

Cuando los extremistas religiosos asesinaron a Benazir Bhutto en diciembre de 2007 ya Bashir Ahmed Bilour en diciembre de 2012, mi mente volvió a lo que algunos pensadores políticos habían advertido hace décadas. Hombres, cuyas advertencias no solo fueron ignoradas sino etiquetadas como traicioneras y 'anti-Pakistán'.

Por ejemplo, lo siguiente es lo que el líder y erudito nacionalista sindhi, GM Syed, dijo sobre el futuro de Pakistán allá por 1953: "En los próximos años, Pakistán no solo se convertirá en un problema para sí mismo, sino que representará un peligro para el mundo."

Hace más de 50 años, este hombre de alguna manera se dio cuenta y predijo un futuro que actualmente acecha no solo a Pakistán sino también al mundo en general.

Este era un hombre que articuló una visión bastante impresionante que había experimentado mucho antes de que Pakistán se convirtiera en una distopía anárquica donde se promete pan y se derrama sangre en nombre de la fe.

Pero Syed no era el único que en aquellos días proyectaba una sombra pesimista sobre el posible futuro del recién fundado país. Los que estuvieron de acuerdo con Syed fueron varios nacionalistas bengalíes y baluchis, junto con el ícono nacionalista pashtún, Bacha Khan.

Muy pronto, estos nacionalistas y pensadores sindhi, pushtun, baloch y bengalí habían comenzado a dar la voz de alarma sobre la naturaleza cosmética de lo que el estado comenzaba a concebir como la 'ideología paquistaní', aunque este término nunca fue utilizado por el gobierno. el fundador del país, Muhammad Ali Jinnah, y solo entraría en juego en la década de 1960.

El detonante fue la Resolución de Objetivos de 1949 iniciada por el gobierno de Liaquat Ali Khan, y que, por primera vez, describía al Islam como la fuerza vinculante de la joven nación.

Hombres como Syed y otros nacionalistas étnicos vieron correctamente la maniobra y la explicaron como el comienzo de un proceso que temían que la élite gobernante explotara en su intento de suprimir la composición multicultural y multiétnica del país.

Pensaron que con la Resolución el Estado estaba creando una ilusión para contrarrestar una realidad que no le gustaba.

La incómoda realidad era que Pakistán no era exactamente una sola nación con un solo idioma. Era un país diverso con múltiples etnias, religiones, sectas y subsectas musulmanas. Cada una de ellas tenía su propia literatura, idioma, cultura e interpretación de la fe, la sociedad y la historia.

La ilusión, naturalmente, fue en sentido contrario al describir a Pakistán como un estado-nación homogéneo con una línea de fe monolítica que atravesaría las diversidades étnicas y sectarias. Estos fueron descritos por el estado como divisiones peligrosas que podrían desgarrar al joven país.

La élite gobernante comenzó a ver estas diversidades como divisiones y una amenaza política y existencialista para el país.

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Sin embargo, cuando estalló la agitación de los nacionalistas bengalíes en el antiguo Pakistán Oriental sobre la cuestión de hacer del urdu el idioma nacional, en lugar de abordar democráticamente el problema, esto llevó repentinamente al gobierno a introducir oficialmente ciertas declaraciones teocráticas en la Resolución de Objetivos de 1949.

A pesar de que estas declaraciones no fueron más que un lavado de ojos y el liderazgo y la sociedad paquistaníes permanecieron en gran medida seculares en su orientación, hombres como GM Syed y Bacha Khan se dieron cuenta rápidamente de una tendencia peligrosa. Para ellos, la élite gobernante ahora estaba dispuesta a usar la religión para suprimir las identidades étnicas centenarias de los sindhis, pushtuns, bengalíes y baloch. Vieron que estas identidades fueron reemplazadas a la fuerza por una ideología cosmética y monolítica basada en la comprensión 'elitista' del estado del Islam y la nación.

Durante décadas, los gobiernos y el "establecimiento" de Pakistán construyeron minuciosamente esta supuesta ideología, tanto que (desde la década de 1980) finalmente comenzó a ser utilizada por agencias de inteligencia, partidos político-religiosos y algunos medios de comunicación para justificar realmente la locura del estado paquistaní y el patrocinio militar de brutales grupos islamistas.

'¿Pero no se hizo Pakistán en nombre del Islam?' Ellos (y aún así) replicarían.

¿Era que?

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Mientras Jinnah explicaba su visión de lo que se suponía que significaba Pakistán, no hay dudas sobre la validez histórica de la noción de que imaginó el nuevo país como un refugio cultural para los musulmanes del subcontinente donde el estado y la religión permanecerían separados. , pero impulsada por una forma de democracia moderna que incorporó los conceptos igualitarios del Islam, como la caridad, la igualdad y la armonía interreligiosa.

Tampoco hay duda sobre el disgusto de Jinnah por los fanáticos religiosos a quienes temía que en realidad dañarían al 'Movimiento de Pakistán'. Tal vez por eso algunos de sus críticos musulmanes más vocales incluyeron ciertos partidos fundamentalistas islámicos.

Sin embargo, a pesar de que se pueden citar varios discursos de Jinnah en los que se le escucha imaginar a Pakistán como un estado musulmán progresista y no teocrático, hay, al mismo tiempo, ejemplos de discursos del mismo hombre ( especialmente en la antigua NWFP), donde en realidad usa términos como Shariah y estado islámico.

No importa cuán intenso sea el debate entre quienes lo vieron como un musulmán liberal y secular y quienes afirman que estaba de acuerdo con la idea de que Pakistán se convirtiera en un estado teocrático, el hecho es que es posible que nunca sepamos exactamente qué era. que Jinnah realmente representaba. Murió de tuberculosis solo 13 meses después del nacimiento de Pakistán.

La muerte de Jinnah en 1948 redujo a su partido, la Liga Musulmana, de ser una organización dinámica de acción visionaria a un grupo heterogéneo de políticos egoístas.

También desapareció la capacidad del partido para incorporar a la política los aspectos modernistas de la visión bastante indefinida de Jinnah. La idea de un país musulmán progresista fue cada vez más confusa y derribada por las mismas fuerzas islámicas que se habían opuesto a la creación de Pakistán y habían etiquetado a Jinnah como un 'Kafir-e-azam' (líder de los infieles).

Una de esas fuerzas, el fundamentalista Jamaat-i-Islami (JI), hizo un alboroto en 1953 en Lahore, supervisando ávidamente los primeros disturbios importantes contra Ahmadi del país.

Para entonces, el famoso discurso de agosto de 1947 de Jinnah en el que había subrayado la idea de la libertad religiosa en el nuevo país se había olvidado convenientemente mientras la élite gobernante lidiaba confusamente con las crisis provocadas por los disturbios anti-Ahmadi.

Aunque el gobierno aplastó los disturbios, tres años más tarde finalmente cedió a las demandas de un puñado de líderes islámicos al declarar oficialmente al país como una "República Islámica" en la Constitución de 1956.

Al malinterpretar el activismo islamista como una expresión de mera emotividad, la élite gobernante les dio a los islamistas un hueso con el que jugar en la forma de las disposiciones islámicas de la Constitución de 1956.

Esto lo hizo el gobierno sin molestarse en explicar al resto de la gente exactamente qué significaba realmente una República Islámica en el contexto paquistaní: un país compuesto por varias etnias, 'religiones minoritarias' y distintas sectas islámicas.

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Por lo tanto, es irónico que el segundo gran paso hacia la islamización de la política en Pakistán (después del interludio secular de Ayub Khan) se haya dado durante un régimen liberal de izquierda elegido democráticamente en la década de 1970.

Molesto y perplejo por la devastadora derrota sufrida por las fuerzas armadas paquistaníes en la guerra de 1971 contra la India, y por la consiguiente separación del antiguo Pakistán Oriental (que se convirtió en el estado independiente de Bangladesh), el régimen del Partido Popular de ZA Bhutto/Pakistán se dispuso a poniendo en práctica su idea de regeneración sociopolítica y económica de lo que quedaba del país.

Esta idea finalmente hizo que el régimen intentara sintetizar el populismo socialista y nacionalista con el Islam político.

En 1973, el gobierno invitó a varios intelectuales nacionalistas seculares, historiadores y algunos eruditos islámicos a una conferencia en Islamabad, y les pidió que discutieran una versión más concreta y completa de la ideología de Pakistán que ayudaría al gobierno a salvar la vida del país. orgullo perdido.

Al final de la conferencia, tanto los intelectuales seculares como los islámicos concluyeron que el Islam debería definirse claramente como el pensamiento central en la constitución de Pakistán.

Se hicieron recomendaciones para promover esta idea central a través de los medios de comunicación estatales, los libros de texto escolares y las políticas gubernamentales.

Esta llamada 'idea central' fue la respuesta a la pregunta, '¿cómo forjar una identidad separada de la India?'

Si India era secular, entonces Pakistán tenía que ser islámico, aunque solo fuera para justificar la Partición de India en 1947 y la 'teoría de las dos naciones' que, por lo demás, casi se había derrumbado después de la debacle de Pakistán Oriental en 1971.

Pakistán pasó a llamarse República Islámica de Pakistán en la Constitución de 1973, mientras que en 1974 el régimen de Bhutto (ante la insistencia de los partidos religiosos) proscribió a los ahmadis como secta islámica.

Además, aunque el gobierno y la sociedad (hasta alrededor de 1977) permanecieron en gran medida seculares y modernistas, la idea de un estado islámico presentada por la conferencia patrocinada por el gobierno se convirtió irónicamente en un grito de guerra para los partidos religiosos durante su movimiento de 1977 contra Bhutto.

Mientras Bhutto (al igual que Anwar Sadat de Egipto) estaba ocupado criticando a sus opositores comunistas, de extrema izquierda y étnico-nacionalistas, en gran parte exagerados, los partidos religiosos que habían sido dejados de lado después de las elecciones de 1970 comenzaron a llenar el vacío político y social creado por Bhutto. tácticas armadas contra grupos estudiantiles de izquierda, intelectuales, sindicatos y nacionalistas baluchis y pashtunes.

Después de verse gravemente afectado por el resurgimiento islamista que él mismo había puesto en marcha (aunque indirectamente y sin saberlo), las mismas fuerzas que había tratado de apaciguar lo interrumpieron todo el camino hasta la horca.

Se culpa correctamente a la dictadura reaccionaria del general Ziaul Haq que siguió a la caída de Bhutto de poner finalmente patas arriba a la sociedad y la política paquistaníes mediante leyes controvertidas y propaganda en nombre de la fe.

Pero todo esto fue realmente el resultado de lo que esa conferencia aparentemente inofensiva de 1973 había sugerido y defendido como ideología, y las ideas que le dio a las fuerzas religiosas para regenerarse y a un militar derrotado para revivir su gusto por el poder estatal, este tiempo como 'salvadores del Islam'.

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Las semillas de la esquizofrenia ideológica sembrada por la proclamación de 1956, seguida por los desastrosos hechos del régimen de Bhutto en la década de 1970 y la dictadura de Ziaul Haq en la década de 1980, ahora se han convertido en un árbol torcido que solo muestra delirios y negaciones como fruto.

Mientras los partidos islámicos, los historiadores de derecha, los militares y los periodistas reaccionarios siguen utilizando la narración mítica e hiperbólica de la 'Ideología de Pakistán', y suprimen conscientemente la desgarradora verdad detrás del caos que esta supuesta ideología ha logrado crear, una toda una generación está creciendo al son de esta narrativa ideológica cosmética.

Esta narrativa ha seguido alienando no solo a las minorías religiosas y diversas etnias (principalmente sindhi, baloch y ahora incluso los mohajirs de habla urdu que alguna vez formaron parte de la élite gobernante), sino que también ha creado tensiones violentas dentro de varias sectas y subdivisiones musulmanas. sectas

Parece que la llamada ideología islamista de Pakistán, que comenzó como un proyecto reformista, ha retrocedido gradualmente hasta tal punto que incluso la idea de tener un debate informado sobre el tema se ha convertido en un tabú. Esta supuesta ideología se ha estancado y ahora sufre de decadencia intelectual.

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Cuando observamos las características sobresalientes de lo que se ha propagado (a través de varias iniciativas estatales, libros de texto de historia y los medios de comunicación) como 'ideología de Pakistán' durante décadas, se destacan las siguientes afirmaciones: • La idea de un estado musulmán separado (Pakistán ) surgió para contrarrestar una posible dominación poscolonial de la cultura y la política hindú en la región.

• Pakistán también nació para desbaratar las conspiraciones históricas de los hindúes para absorber el Islam y los musulmanes en su propio sistema de creencias.

• Los musulmanes de Pakistán son una nación en el sentido moderno de la palabra. La base de su nacionalidad no es racial, lingüística ni étnica; más bien son una nación porque pertenecen a la misma fe, el Islam.

• Los paquistaníes pueden compartir una historia común con los pueblos de otras religiones de la región (especialmente los hindúes), pero su fe está más arraigada en la historia del Islam más allá del subcontinente.

• Dado que Pakistán nació para afirmar el hecho de que los musulmanes y los hindúes son dos naciones diferentes, Pakistán debería ser un estado donde los musulmanes deberían tener la oportunidad de vivir de acuerdo con su fe y credo basado en los principios y leyes del Islam.

• Como estado ideológico musulmán, también es deber del estado pakistaní defender los intereses de otros estados y países musulmanes.

• Las fronteras ideológicas y geográficas de Pakistán son tales que varias fuerzas anti-islámicas conspiran constantemente contra el estado paquistaní desde dentro y fuera de Pakistán.

• Pakistán necesita un aparato de seguridad completo para defenderse de tales fuerzas.

• Tales fuerzas constituyen países dirigidos por doctrinas hindúes, cristianas, judías/sionistas, seculares y comunistas (desde afuera), así como grupos e individuos que propagan nacionalismos étnicos distintos (desde adentro).

• Aunque Pakistán no reconoce las divisiones sectarias entre las sectas islámicas, sigue siendo un país de mayoría sunita donde las leyes islámicas basadas en narrativas legislativas históricas del Islam sunita tienen todo el derecho de prevalecer.

• Es deber del estado pakistaní promover las leyes y prácticas islámicas en la sociedad para que la sociedad pueda estar preparada para abrazarlas colectivamente sin dudar del surgimiento de un estado islámico regido por los principios de la Sharia.

• Pakistán no discrimina a las sectas islámicas no sunitas ni a las religiones minoritarias, sino al Islam sunita (construido sobre los pensamientos islámicos modernistas de Sir Syed Ahmed Khan y Muhammad Iqbal, así como sobre la erudición islámica que surge de países árabes amigos, especialmente Arabia Saudita) , dominará legítimamente en las políticas sociales, culturales, religiosas y políticas del Estado.

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La crítica de la 'ideología de Pakistán' se convirtió en un proyecto concentrado de varios intelectuales y académicos de izquierda y liberales desde finales de la década de 1960 en adelante.

La crítica se basa en un estudio deconstructivo de lo que finalmente apareció como la 'ideología de Pakistán' en la década de 1970. A continuación se presentan algunas de las características más destacadas de esta crítica aún en evolución que ha tomado un giro más urgente con el aumento del terrorismo islamista y la violencia sectaria en el país.

Las características se extraen de una variedad de críticas escritas por GM Syed, Faiz Ahmed Faiz, Hamza Alvi, Rubina Saigol, Dr. Mubarak Ali, Ahtizaz Ahsan, Dra. Parvez Hoodbhouy, Dra. Ayesha Jalal, Dra. Ayesha Siddique y Dr. Medhi Hassan - Lo mejor de Medhi Hassan.

* Pakistán, incluso como un estado separado de mayoría musulmana, no es un fenómeno homogéneo. Está repleto de una variedad de etnias, religiones y sectas y subsectas islámicas.

* Una versión unificada del islam y el nacionalismo construida por el estado y luego impuesta a las diversas etnias, religiones y sectas islámicas fue un ataque insensible y antidemocrático a las herencias culturales de estas etnias, sectas, subsectas y religiones. El acto ha creado odio y malentendidos entre ellos, y entre ellos y el Estado.

* En ausencia de un proceso democrático continuo y viable, Pakistán seguirá cayendo en picado como Estado nación y, en consecuencia, su ideología se volverá cada vez más miope, sospechosa y tiránica, especialmente cuando se convierta por completo en el dominio del establecimiento militar.

* El establecimiento utiliza esta ideología para cooptar a las fuerzas islámicas conservadoras y reactivas como aliados para justificar su dominación política antidemocrática y para legitimar sus credenciales islámicas cínicas y explotadoras.

* Esta práctica peligrosa es luego adoptada incluso por los partidos políticos democráticos que finalmente se convierten en rehenes de los aspectos miopes de la ideología y, por lo tanto, son incapaces de lograr cambios y reformas económicas, sociales y políticas significativas.

* Todo esto está creando divisiones, violencia y tensiones entre diversos sectores de la sociedad y un posible fracaso del Estado.

* Lo único que puede ayudar a Pakistán a evitar el fracaso estatal es la concesión de derechos democráticos, participación y autonomía a sus diversas etnias y provincias. Las provincias deberían tener el derecho de decidir cuánto les gustaría que la religión desempeñe un papel en los respectivos gobiernos de sus provincias, si corresponde.

* Esta supuesta 'ideología paquistaní', en lugar de salvaguardar la identidad existencialista de Pakistán, en realidad ha sido utilizada por dictadores, políticos, partidos religiosos y radicales islámicos para justificar la opresión, el apartheid religioso y la violencia en nombre del Islam.

* Por lo tanto, esta es una ideología que, aunque construida para mantener intacto el estado de Pakistán, en realidad se ha convertido en un arma en manos de aquellos que, consciente o inconscientemente, están empujando a Pakistán a convertirse en un estado fallido.

* Los musulmanes de Pakistán tienen más en común con las civilizaciones que prosperaron en India, Persia, Turquía y Asia Central que con las de Arabia.

* La mayoría de los ancestros culturales, religiosos y políticos de los musulmanes paquistaníes tiene sus raíces en áreas y culturas dominadas por regímenes musulmanes con políticas amplias y diversas que incluían personas pertenecientes a diferentes religiones y sectas musulmanas.

* Un número de no musulmanes se hizo parte de las estructuras económicas, políticas y sociales de estos regímenes. Estos regímenes eran musulmanes en lugar de 'islámicos'.

* Continuaremos estancados si seguimos tratando de mantener a flote las ideas ahora obsoletas de la 'teoría de las dos naciones' y la 'República Islámica'. Tenemos que seguir adelante con nuevas ideas, aunque eso signifique desechar las viejas.

* Es por eso que Pakistán debe redefinirse a sí mismo como una república y estado de mayoría musulmana progresista y democrática. El término 'república y/o estado islámico' es una invención moderna para politizar el Islam y usarlo para tomar el poder del estado.

* Pakistán debe ser un estado de mayoría musulmana donde todas las sectas musulmanas y no musulmanas sean libres de practicar su fe de acuerdo con sus propias normas culturales, dentro de sus hogares y lugares de culto.

* Tenemos que darnos cuenta de que esto no es lo que va a 'poner en peligro el Islam' y nuestra identidad. Todo lo contrario, de hecho. Porque las expresiones extremas de la 'ideología paquistaní' en la forma de violentos terroristas islamistas, grupos sectarios y dictadores militares reaccionarios son aquellos cuyas acciones han estado minando y cortando la energía y el espíritu del Islam en Pakistán.

* Y esta energía proviene del énfasis del Islam en la justicia, la caridad, la tolerancia y la obtención de todo tipo de conocimiento, y no cuando se usa como un eslogan populista o un truco político e ideológico para mantener el poder estatal y social y en el proceso abogar cínicamente por la paranoia. y odio hacia los 'otros'.

* Se debe disuadir al estado de propagar cualquier forma única o preferida de Islam o cultura étnica. La esfera pública también debe estar libre de cualquier interferencia religiosa o presencia de cualquier denominación particular de la fe.

* El Islam es universal y no se puede asociar con una sola nación. Pakistán tiene su propia cultura que tiene muchos aspectos, uno de los cuales es el Islam. No tiene el monopolio del Islam.

* Deberíamos estar construyendo un nuevo Pakistán que esté impulsado por la democracia multipartidista, la diversidad étnica, sectaria y religiosa, y un estado progresista de mayoría musulmana que no limite el genio económico, cultural, intelectual y político de la diversidad de su sistema de gobierno mediante la imposición de restricciones. después de la restricción y llamando a estas restricciones 'leyes islámicas'.

Las opiniones expresadas por este bloguero y en los siguientes comentarios de los lectores no reflejan necesariamente las opiniones y políticas de Dawn Media Group.

Nadeem F. Paracha es crítico cultural y columnista principal de Dawn Newspaper y Dawn.com. También es autor de dos libros sobre la historia social de Pakistán, End of the Past y The Pakistan Anti-Hero.

Tuitea @NadeemfParacha

¿Qué es la 'ideología de Pakistán'? La crítica: un nuevo comienzo y narrativa Las opiniones expresadas por este bloguero y en los siguientes comentarios de los lectores no reflejan necesariamente las opiniones y políticas de Dawn Media Group.