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Oct 05, 2023

Por qué todos sienten que están fingiendo

Por Leslie Jamison Mucho antes de que Pauline Clance desarrollara la idea del impostor

Por Leslie Jamison

Mucho antes de que Pauline Clance desarrollara la idea del fenómeno del impostor (ahora, para su frustración, más comúnmente conocido como síndrome del impostor), se la conocía con el apodo de Tiny. Nacida en 1938 y criada en Baptist Valley, en los Apalaches de Virginia, era la menor de seis hijos, hija de un operador de aserradero que luchaba por mantener comida en la mesa y gasolina en el tanque de su camión maderero. Tiny era ambiciosa (su fotografía apareció en el periódico local después de subirse a una mesa para dar su refutación durante un torneo de debate), pero siempre se cuestionaba a sí misma. Después de casi todas las pruebas que tomó (y generalmente acertó), le decía a su madre: "Creo que fallé". Se sorprendió cuando venció al capitán del equipo de fútbol para presidente de la clase. Fue la primera en su familia en ir a la universidad (un consejero de la escuela secundaria le advirtió: "Te irá bien si sacas C"), después de lo cual obtuvo un doctorado. en psicología, en la Universidad de Kentucky. Pero, dondequiera que iba, Clance sentía la misma persistente sensación de duda, la sospecha de que de alguna manera había engañado a todos los demás para que pensaran que pertenecía.

A principios de los setenta, como profesora adjunta en el Oberlin College, Clance escuchaba a las alumnas confesar experiencias que le recordaban las suyas propias: estaban seguras de que habían reprobado los exámenes, aunque siempre les fuera bien; estaban convencidos de que habían sido admitidos porque hubo un error en los puntajes de sus exámenes o porque engañaron a las figuras de autoridad haciéndoles creer que eran más inteligentes de lo que realmente eran. Clance comenzó a comparar notas con una de sus colegas, Suzanne Imes, sobre sus sentimientos compartidos de fraude. Imes había crecido en Abilene, Texas, con una hermana mayor que desde el principio había sido considerada "la inteligente"; Cuando era estudiante de secundaria, Imes le había confesado ansiedades a su madre que sonaban exactamente como las que Clance tenía para ella. Imes recordó particularmente haber llorado después de un examen de latín y decirle a su madre: "Sé que reprobé" (entre otras cosas, había olvidado la palabra "granjero"). Cuando resultó que obtuvo una A, su madre dijo: "No quiero volver a oír hablar de esto nunca más". Pero su logro no hizo que los sentimientos desaparecieran; sólo hizo que dejara de hablar de ellos. Hasta que conoció a Clance.

Una noche, organizaron una fiesta para algunos de los estudiantes de Oberlin, con luces estroboscópicas y baile. Pero los estudiantes parecían decepcionados y dijeron: "Pensamos que íbamos a aprender algo". Estaban hipervigilantes, tan decididos a evitar la posibilidad de fallar que no podían soltarse ni por una noche. Entonces, Clance e Imes convirtieron la fiesta en una clase, colocaron un círculo de sillas y animaron a los estudiantes a hablar. Después de que algunos de ellos confesaron que se sentían como "impostores" entre sus brillantes compañeros de clase, Clance e Imes comenzaron a referirse a los sentimientos que estaban observando como "el fenómeno impostor".

La pareja pasó cinco años hablando con más de ciento cincuenta mujeres "exitosas": estudiantes y profesores de varias universidades; profesionales en campos que incluyen derecho, enfermería y trabajo social. Luego registraron sus hallazgos en un artículo, "El fenómeno del impostor en mujeres de alto rendimiento: dinámica e intervención terapéutica". Escribieron que las mujeres de su muestra eran particularmente propensas a "una experiencia interna de falsedad intelectual", viviendo con el temor perpetuo de que "alguna persona importante descubra que son en realidad impostoras intelectuales". Pero fue precisamente este proceso de descubrimiento lo que ayudó a Clance e Imes a formular el concepto, ya que reconocieron sentimientos en los demás y en sus alumnos que habían estado experimentando durante toda su vida.

Al principio, el artículo seguía siendo rechazado. "Extrañamente, no tuvimos sentimientos impostores sobre eso", me dijo Clance, cuando la visité en su casa, en Atlanta. "Creíamos en lo que estábamos tratando de decir". Finalmente se publicó en 1978, en la revista Psychotherapy: Theory, Research, and Practice. El periódico se difundió como una revista clandestina. La gente seguía escribiendo a Clance para pedir copias, y ella envió tantas que la persona que trabajaba en la fotocopiadora en su departamento preguntó: "¿Qué estás haciendo con todas estas?" Durante décadas, Clance e Imes vieron cómo su concepto ganaba fuerza de manera constante; en 1985, Clance publicó un libro, "El fenómeno del impostor", y también lanzó una "escala de propiedad intelectual" oficial para que los investigadores obtuvieran una licencia para usarla en sus propios estudios, pero era No fue hasta el surgimiento de las redes sociales que la idea, ahora rebautizada como "síndrome del impostor", realmente explotó.

Casi cincuenta años después de su formulación, el concepto ha alcanzado un nivel de saturación cultural que Clance e Imes nunca imaginaron. Clance mantiene una lista de estudios y artículos que han hecho referencia a su idea original; ahora tiene más de doscientas páginas. El concepto ha inspirado una microindustria de libros de autoayuda, que van desde el descaro autoempoderado de #girlboss ("The Middle Finger Project: Trash Your Imposter Syndrome and Live the Unf*ckwithable Life You Deserve") hasta la sinceridad sin disculpas ( "¡Sí! Eres lo suficientemente bueno: termina con el síndrome del impostor, el pensamiento excesivo y el perfeccionismo y haz lo que TÚ quieras"). "El libro de trabajo del síndrome del impostor" invita a los lectores a dibujar su voz de impostor como una criatura o un monstruo de su elección, a examinar su diálogo interno negativo y a llenar un "frasco de amor propio" con afirmaciones escritas y logros.

La frase "síndrome del impostor" a menudo provoca un feroz sentido de identificación, especialmente entre las mujeres millennial y Gen X. Cuando hice un llamado en Twitter sobre experiencias del síndrome del impostor, me inundaron las respuestas. "¿Tiene espacio en su bandeja de entrada para unas 180.000 palabras?" escribió un ejecutivo editorial de alto nivel. Una graduada del Trinity College Dublin confesó que sus sentimientos de fraude eran tan fuertes que no había podido ingresar a la biblioteca de la universidad durante todo su primer año. Un administrador de la universidad dijo: "Crecí en una granja de cerdos en la zona rural de Illinois. Cada vez que asisto a un evento elegante, incluso si es uno que estoy produciendo, siento que la gente todavía verá semillas de heno en mi cabello". Un fabricante de sidra artesanal escribió: "He hecho un sinfín de sidras, pero cada vez que empiezo a fermentar, mi mente dice: 'Este es el momento en el que todos descubrirán que no sabes lo que estás haciendo. ' "

Los eminentes no son inmunes. De hecho, Clance e Imes argumentaron enérgicamente en su estudio original que el éxito no era una cura. Maya Angelou dijo una vez: "He escrito once libros, pero cada vez que pienso, oh, oh, se van a enterar ahora. He jugado con todos y me van a encontrar". " Neil Gaiman, en un discurso de graduación que se volvió viral, describió su temor de ser arrestado por la "policía del fraude", a quien imaginó apareciendo en su puerta con un portapapeles para decirle que no tenía derecho a vivir la vida que estaba viviendo. (Aunque los hombres informan que se sienten como impostores, la experiencia se asocia principalmente con las mujeres, y la palabra "impostor" ha recibido formas feminizadas especiales, "impostrix", "impostress", desde el siglo XVI).

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Clance e Imes siguen asombrados por la amplia difusión de su idea. "No teníamos idea", dijo Imes. "Estábamos tan sorprendidos como todos los demás". Pero sus ambiciones nunca fueron pequeñas. "Vimos sufrimiento en muchas personas y esperábamos poder ayudar", me dijo Imes. "Queríamos cambiar la vida de las personas".

Clance vive en un bungalow de artesanos en Druid Hills, un barrio arbolado de Atlanta. Cuando lo visité, lo primero que noté en el pasillo principal fue una estatua de madera de una mujer desnuda que sostenía triunfalmente una máscara sobre su cabeza. Las máscaras ocupan un lugar destacado en los escritos de Clance sobre el fenómeno del impostor. Su libro tiene tres secciones principales: "Ponerse la máscara", "La personalidad detrás de la máscara" y "Quitarse la máscara", y argumenta que los sentimientos de impostor provienen de la convicción de que "tengo que enmascarar quién soy".

Ahora, con ochenta y cuatro años, Clance tiene un cuerpo delgado, como el de un pájaro, y es de mente ágil y afable. Envuelta en una manta de lana y tomando un batido de proteínas, me contó sobre años de trabajo terapéutico con clientes que experimentaban el fenómeno del impostor, trabajo que a menudo se enfocaba en las dinámicas familiares tempranas. El artículo original de Clance e Imes identificó dos patrones familiares distintos que dieron lugar a sentimientos de impostor: o las mujeres tenían un hermano que había sido identificado como "el inteligente" o bien ellas mismas habían sido identificadas como "superiores en todos los sentidos: intelecto, personalidad, apariencia, talento". La pareja teorizó que las mujeres en el primer grupo se ven impulsadas a encontrar la validación que no obtuvieron en casa, pero terminan dudando de cualquier validación que se les presente más adelante; los del segundo grupo encuentran una desconexión entre la fe poco realista de sus padres en sus capacidades y la experiencia de falibilidad que inevitablemente trae la vida. Para ambos tipos de "impostores", la crisis proviene de la disyunción entre los mensajes recibidos de sus padres y los mensajes recibidos del mundo. ¿Tienen razón mis padres (que soy inadecuado), o tiene razón el mundo (que soy capaz)? O, por el contrario, ¿tienen razón mis padres (que soy perfecto) o el mundo tiene razón (que estoy fallando)? Esta brecha da lugar a la convicción de que o el padre está equivocado o el mundo lo está.

La impostora comienza a hacer todo lo posible para evitar ser descubierta en sus carencias autopercibidas. Clance e Imes citan a una clienta que, cuando era niña, "fingió estar 'enferma' durante tres viernes consecutivos cuando se realizaban concursos de ortografía. No podía soportar la idea de que sus padres descubrieran que no podía ganar el concurso de ortografía". Otro cliente pretendía estar jugando con materiales de arte en lugar de estudiar cada vez que su madre entraba en la habitación, porque su madre le había enseñado que las personas naturalmente inteligentes no tienen que estudiar.

Clance e Imes describen el ciclo que suelen producir los sentimientos de impostor: una sensación de fracaso inminente que inspira un trabajo arduo y frenético y una gratificación de corta duración cuando se evita el fracaso, seguido rápidamente por el retorno de la antigua convicción de que el fracaso es inminente. Algunas mujeres adoptan una especie de pensamiento mágico sobre su pesimismo: atreverse a creer en el éxito en realidad las condenaría al fracaso, por lo que el fracaso debe anticiparse. El caso típico esconde sus propias opiniones, por temor a que sean vistas como estúpidas; ella podría buscar la aprobación de un mentor pero luego creer que se ha obtenido solo por encanto o atractivo; ella puede odiarse a sí misma por incluso necesitar esta validación, tomando la necesidad misma como prueba de su falsedad intelectual.

Los éxitos repetidos generalmente no rompen el ciclo, enfatizan Clance e Imes. Todos los esfuerzos frenéticos y los cálculos mentales que se dirigen a prevenir el descubrimiento de la insuficiencia y el fraude de uno, en última instancia, solo refuerzan la creencia en esta versión inadecuada y fraudulenta del yo.

Clance ha visto clientes sanados no por el éxito sino por el tipo de resonancia que encontró con Imes. Reforzadas y sostenidas por la terapia de grupo con otras mujeres (es más fácil creer que otras mujeres no son impostoras), pueden recuperar este reconocimiento de la ilusión de los demás. A veces, Clance pedía a los clientes que mantuvieran un registro en un cuaderno de cómo desviaban los cumplidos (recordándome a una mujer que tuiteó sobre tener en cuenta los sentimientos de impostor al crear un archivo en su computadora llamado "evidencia de que no soy un idiota"). Clance también solía dar a los clientes "tareas para el hogar", como pedirles que estudiaran solo seis horas para un próximo examen, en lugar de doce. La mera idea de esto me dio una punzada de ansiedad, y aventuré que sería terrible si terminaran fallando como resultado. Ella asintió. "Sí. Entonces realmente los retrasaste".

Clance e Imes han seguido siendo amigos, y ambos se mudaron de Ohio a Atlanta hace casi cuarenta años: Clance para enseñar en el estado de Georgia, Imes para obtener un doctorado. allá. Durante un tiempo, incluso practicaron la terapia en el mismo edificio, una casa de estuco escondida al final de un camino largo y sombreado, donde Imes todavía atiende clientes. La conocí allí el día después de que Stacey Abrams perdiera su segunda candidatura a gobernador, y el vecindario estaba salpicado de letreros en el césped que ahora parecían elegíacos. La oficina de Imes era una guarida acogedora de sofás mullidos y cojines, paredes cubiertas con edredones y una diosa peruana del arroz colgando sobre nosotros, cubierta con un collar y con las alas extendidas.

Imes tiene el cabello blanco y rizado y usaba lápiz labial rojo oscuro y zuecos voluminosos que se quitó de inmediato —"Creo que mejor sin mis zapatos"— para poder colocar los pies a mi lado en el sofá. (Más tarde, me dijo que había escrito sobre el papel del contacto físico en la terapia). Una estantería detrás de ella mostraba fotos familiares de sus clientes. Imes me preguntó si me ponía ansioso antes de entrevistas como esta, confesando que siempre lo hace, y pronto comencé a hablar sobre lo tímido que había sido en la escuela secundaria y cómo todavía me preocupaba que las preguntas incorrectas de la entrevista expusieran lo poco que sabía. sobre el tema, o de alguna manera revelar que no soy un periodista "real". Sensaciones de impostor comunes y corrientes.

Imes me dijo que sus propios sentimientos de impostora estallaron cuando estaba solicitando su doctorado. programas mientras estudiaba en el Instituto Gestalt de Cleveland. Pero, como terapeuta, encontró que el enfoque de la Gestalt era muy adecuado para tener en cuenta tales sentimientos; ella explicó que el método Gestalt implica poseer todas las diversas partes de uno mismo, aceptarlas en lugar de tratar de deshacerse de ellas y comprender su función en el todo más amplio. De esta manera, el enfoque ofrece no solo un antídoto a la creencia en un yo vergonzoso en el centro del propio ser, un núcleo que debe ocultarse, sino también una comprensión intrínseca del yo como muchos yoes, en lugar de ser estático o demasiado coherente. .

Tanto Imes como Clance se sometieron a terapia Gestalt, y Clance descubrió que el trabajo la ayudó a reconocer más plenamente lo que su madre, que no siempre fue una presencia profundamente enriquecedora en su vida, había hecho por ella y por toda su familia. Cuando le pregunté a Clance si tener en cuenta los delirios sobre su propia deficiencia se había relacionado con tener en cuenta el delirio primario de su madre como una madre "deficiente", dijo que sí, absolutamente. En última instancia, sintió que su madre podía apreciar la carrera que había construido y la persona en la que se había convertido. Una vez, estaba de visita en su casa y su madre la llamó para hablar con un pariente en apuros: "¡Tiny, tienes que bajar acá, porque se va a suicidar!". La petición parecía una prueba de que su madre entendía la importancia de su trabajo. En ese momento, Clance sintió cierta congruencia entre los mensajes que recibía del mundo y los mensajes que recibía de su madre, un puente sobre la brecha que había ayudado a que otras mujeres notaran en su niñez.

Como parte del proceso de comprensión y aceptación de varios aspectos del yo, la Gestalt a menudo implica un trabajo de "silla vacía", en el que puede tener una conversación imaginaria con alguien importante, una madre muerta, un ex amante, y representar ambas partes. de la conversación, a veces cambiando de silla, para tener en cuenta la influencia duradera de la relación. Una filosofía que apunta hacia la integración tiene sentido como antídoto contra los sentimientos impostores, que pueden alimentar una autopresentación selectiva impulsada por la vergüenza: solo puedo mostrar esta parte de mí mismo y debo mantener oculta esa parte de mí mismo.

Una de las piedras angulares del trabajo que Clance e Imes hicieron con sus clientes fue un ejercicio de silla vacía en el que se les pidió que imaginaran tener conversaciones con todas las figuras de autoridad que alguna vez habían "engañado" para que pensaran que eran más inteligentes o más competentes que ellos. en realidad lo eran. Clance los invitaba gentilmente a considerar las formas en que sus sentimientos de impostor constituían, implícitamente, una especie de solipsismo, entendiendo a todos los demás como tan fáciles de engañar, diciéndoles: "Alinea a todos los profesores que engañaste y di: '¡Te engañé!' "

La primera vez que usé la frase "síndrome del impostor" sobre mí mismo, estaba —da la casualidad— describiendo experiencias que había tenido con mis propios profesores. Esto fue en 2015 y yo había dado una conferencia en una pequeña universidad de artes liberales en Michigan. En una cena posterior, me encontré contándole a un profesor las ansiedades que había experimentado como doctorado. alumno. En los seminarios, a menudo sentía que cualquier cosa que dijera en voz alta revelaría que no entendía nada sobre Heidegger; o que sólo había leído tres capítulos de "Disciplinar y Castigar". Una vez, en un momento de pánico, dije que amaba a Donna Haraway, temeroso de confesar que nunca la había leído, ya veces me enfrenté a este amor fraudulento, impostor incluso en mis afinidades.

La experiencia que estaba tratando de describir era más específica que la mera duda; era un miedo a ser descubierto, revelado por lo que realmente era. Y era una ansiedad de la que me sentía cómplice al haber producido estas fachadas falsas con mis mentiras. No sentí que estaba diciendo nada particularmente dramático. Para entonces, el síndrome del impostor ya era algo que la gente confesaba de forma rutinaria sobre sus experiencias en entornos de alto rendimiento. Pero sí se sintió como una exposición genuina de varias humillaciones discretas: los círculos florecientes de sudor oscuro debajo de mis axilas mientras untaba mis oraciones con jerga, las posturas revueltas y aterrorizadas de las preferencias teóricas.

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Una vez que terminé este breve resumen de mi síndrome del impostor, probando el término, que no recordaba haber usado antes, mi compañera de cena, otra académica blanca, respondió secamente: "Eso es algo de una dama blanca". decir."

A raíz de su comentario, la mesa se calmó un poco cuando la gente sintió, como suele hacerlo una constelación de extraños, la presencia de una fricción menor. Mi compañera de asiento y yo recurrimos a la única mujer de color en la mesa, una profesora negra, para que presumiblemente pudiera decirnos qué pensar sobre la blancura del síndrome del impostor, aunque tal vez había cosas que quería hacer (como terminar cenando) más de lo que quería mediar en una disputa entre dos damas blancas sobre si estábamos diciendo cosas de damas blancas o no. Ella amablemente explicó que no se identificó particularmente con la experiencia. No se había sentido a menudo como una impostora, porque se había encontrado con más frecuencia en situaciones en las que se subestimaba su competencia o inteligencia que en aquellas en las que se daba por sentado.

En los años transcurridos desde entonces, he escuchado a muchas mujeres de color (amigas, colegas, estudiantes y personas a las que he entrevistado sobre el tema) articular alguna versión de este sentimiento. Lisa Factora-Borchers, autora y activista filipina estadounidense, me dijo: "Cada vez que escuchaba a amigos blancos hablar sobre el síndrome del impostor, me preguntaba: ¿Cómo puedes pensar que eres un impostor cuando todos los moldes fueron hechos para ti? ¿Cuando ves reflejos de ti mismo en todas partes y versiones de cómo podría ser tu éxito?"

Adaira Landry, médica de urgencias en el Hospital Brigham and Women's y miembro del cuerpo docente de la Escuela de Medicina de Harvard, me contó sobre su primer día en la escuela de medicina de la UCLA. Landry, un estudiante universitario de primera generación de una familia afroamericana, conoció a un compañero de primer año, un hombre, que ya vestía una bata blanca, aunque aún no habían tenido su ceremonia de bata blanca. Su madre estaba en el cuidado de la salud y su hermana estaba en la escuela de medicina, y le habían informado que si quería ser cirujano ortopédico, lo cual hizo, sería beneficioso comenzar a seguir a alguien de inmediato. Landry se fue a casa esa noche sintiéndose desanimada, como si ya se estuviera atrasando, y un compañero de clase le dijo: "No te preocupes, solo tienes el síndrome del impostor".

Para Landry, este fue solo el primero de muchos casos de lo que ella llama "el diagnóstico erróneo del síndrome del impostor". Landry comprende ahora que lo que su compañero de clase caracterizó como una crisis de inseguridad era simplemente una observación de una verdad externa: el impacto concreto de las conexiones y los privilegios. Eventualmente, Landry buscó el artículo de Clance e Imes de 1978; no se identificaba con las personas descritas en él. "Entrevistaron a un grupo de mujeres principalmente blancas que carecían de confianza, a pesar de estar rodeadas de un sistema educativo y una fuerza laboral que parecía reconocer su excelencia", me dijo. "Como mujer negra, no pude encontrarme en ese periódico".

Desde entonces, Landry ha tenido innumerables conversaciones con estudiantes que sienten que están luchando con el síndrome del impostor, y por lo general siente un alivio palpable cuando sugiere que se sienten así no porque haya algo malo en ellos sino porque están "envueltos en un sistema que no los apoya". Irónicamente, el alivio de sus alumnos al verse liberados de la etiqueta del síndrome del impostor me recuerda el alivio que Clance e Imes presenciaron cuando ofrecieron el concepto por primera vez a sus clientes. En ambos casos, a las mujeres se les decía: "No eres una impostora. Eres suficiente". En un caso se diagnosticó una experiencia; en el otro, se eliminó el diagnóstico.

En 2020, casi cincuenta años después de que Clance e Imes colaboraran en su artículo, otro par de mujeres colaboraron en un artículo sobre el síndrome del impostor, esta rechazando ferozmente la idea. En "Stop Telling Women They Have Imposter Syndrome", publicado en Harvard Business Review en febrero de 2021, Ruchika Tulshyan y Jodi-Ann Burey argumentan que la etiqueta implica que las mujeres sufren una crisis de confianza en sí mismas y no reconocen los obstáculos reales que enfrentan las mujeres profesionales, especialmente las mujeres de color, esencialmente, que reformula la desigualdad sistémica como una patología individual. Como dicen, "el síndrome del impostor dirige nuestra visión hacia arreglar a las mujeres en el trabajo en lugar de arreglar los lugares donde trabajan las mujeres".

Tulshyan comenzó a escuchar el término hace una década, cuando dejó un trabajo en periodismo para trabajar en la industria tecnológica de Seattle. Asistía a conferencias de liderazgo de mujeres donde parecía que todos hablaban sobre el síndrome del impostor y la "brecha de confianza", pero nadie hablaba sobre el sesgo de género y el racismo sistémico. Se cansó de escuchar a las mujeres, especialmente a las mujeres blancas (su propia herencia es india de Singapur) comparar notas sobre quién tenía el síndrome del impostor más grave. Parecía otra versión de las mujeres compartiendo preocupaciones sobre su peso, una especie de autodesprecio comunitario que reiteraba métricas opresivas en lugar de alterarlas.

Durante los primeros días de la pandemia, se reunió con Burey, otra mujer de color que trabajaba en la tecnología de Seattle, para un almuerzo al aire libre y compararon notas sobre su frustración compartida con la idea del síndrome del impostor. Hubo una tremenda sensación de alivio y resonancia. Como dijo Tulshyan, "Era como si todo el mundo te dijera que el cielo es verde, y de repente le dices a tu amiga, creo que el cielo es azul, y ella también lo ve de esta manera".

Burey, que nació en Jamaica, no se sentía como un impostor; se sintió enfurecida por los sistemas que se habían construido para privarla de sus derechos. Tampoco experimentó ningún anhelo de pertenencia, de habitar ciertos espacios de poder. "Las mujeres blancas quieren acceder al poder, quieren sentarse a la mesa", me dijo. "Las mujeres negras dicen: esta mesa está podrida, esta mesa está lastimando a todos". Se resistió a la retórica de empoderamiento instintiva que parecía fomentar una valentía dañina: "No quería reforzarme para causar más daño".

En su almuerzo, Tulshyan mencionó que estaba escribiendo un artículo sobre el síndrome del impostor, y Burey inmediatamente le preguntó: "¿Leíste el artículo original?". Al igual que Adaira Landry, Burey se sintió impulsado a buscarlo y sus limitaciones lo sorprendieron. No fue un estudio clínico sino un conjunto de observaciones anecdóticas, le dijo a Tulshyan, en gran parte obtenidas de mujeres blancas "de alto rendimiento" que habían recibido mucha afirmación del mundo. "Debo haber hablado durante veinte minutos sin interrupción", recordó Burey. Después de eso, Tulshyan dijo: "Está hecho. Estamos colaborando".

Al igual que Clance e Imes, Tulshyan y Burey reconocieron en cada uno versiones de los sentimientos que ellos mismos habían estado albergando, solo que estos eran sentimientos sobre el mundo, más que sobre sus psiques. Estaban hartos de que la gente hablara de que las mujeres tenían el síndrome del impostor en lugar de hablar de sesgos en la contratación, la promoción, el liderazgo y la compensación. Llegaron a creer que un concepto diseñado para liberar a las mujeres de su vergüenza, para ayudarlas a enfrentar la ilusión de su propia insuficiencia, se había convertido en otra forma de mantenerlas sin poder.

Cuando le pregunté a Clance e Imes sobre las críticas de Tulshyan y Burey, estuvieron de acuerdo con muchas de ellas y admitieron que su muestra y parámetros originales eran limitados. Aunque su modelo en realidad había reconocido (en lugar de oscurecer) el papel que desempeñaban los factores externos en la creación de sentimientos de impostor, se centraba en cosas como la dinámica familiar y la socialización de género en lugar del racismo sistémico y otros legados de desigualdad. Pero también señalaron que la popularización de su idea como "síndrome" la había distorsionado. Cada vez que Imes escucha la frase "síndrome del impostor", me dijo, se aloja en sus entrañas. Es técnicamente incorrecto y conceptualmente engañoso. Como explicó Clance, el fenómeno es "una experiencia más que una patología", y su objetivo siempre fue normalizar esta experiencia en lugar de patologizarla. Su concepto nunca tuvo la intención de ser una solución para la desigualdad y los prejuicios en el lugar de trabajo, una tarea para la que necesariamente resultaría insuficiente. De hecho, la propia práctica terapéutica de Clance fue todo menos ajena a las fuerzas estructurales externas destacadas por Tulshyan y Burey. Cuando las madres se acercaron a Clance para describir sus sentimientos impostores sobre la crianza de los hijos, su consejo no fue "Trabaja en tus sentimientos". Era "Obtener más cuidado de niños".

Tulshyan y Burey nunca anticiparon cuánta atención recibiría su artículo. Ha sido traducido y publicado en todo el mundo, y es uno de los artículos más compartidos en la historia de Harvard Business Review. Escucharon a personas que habían recibido evaluaciones de desempeño negativas que presentaban eufemismos para el síndrome del impostor ("carece de confianza" o "carece de presencia ejecutiva") e incluso rechazaron promociones por estos motivos. El diagnóstico se ha convertido en una fuerza cultural que fortalece el mismo fenómeno que se suponía que debía curar.

A medida que se propaga la reacción violenta contra el concepto del síndrome del impostor, han surgido otras críticas. Si todo el mundo lo tiene, ¿existe en absoluto? ¿O simplemente estamos experimentando una especie de inflación de humildad? Tal vez la práctica generalizada de confesar las dudas sobre uno mismo ha comenzado a alentar, incluso a exigir, confesiones repetidas de la misma experiencia que el concepto original estaba tratando de disolver. La escritora y comediante Viv Groskop cree que el síndrome del impostor se ha convertido en un término general que oscurece innumerables otros problemas, desde el largo covid hasta el patriarcado. Me contó una historia sobre pararse frente a quinientas mujeres y decirles: "Levanten la mano si han experimentado el síndrome del impostor". Casi todas las mujeres levantaron la mano. Cuando Groskop preguntó: "¿Quién aquí nunca ha experimentado el síndrome del impostor?", Solo una mujer (valiente) lo hizo. Pero, al final de la charla, este atípico se acercó a disculparse, preocupado porque de alguna manera era arrogante no tener el síndrome del impostor.

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Al escuchar esta historia, comencé a preguntarme si le había confesado mis propios sentimientos del síndrome del impostor al Dr. Imes como una especie de tarifa de admisión, para reclamar mi asiento, como poner mi ante en el bote en un juego de póquer. ¿Quién había hecho posible que yo jugara este juego? Cuando le pregunté a mi madre, que tiene setenta y ocho años, si el concepto resonaba, me dijo que no; había luchado más para probarse a sí misma que para sentirse como un fraude. Me dijo que sospechaba que la mayoría de las mujeres de su generación (y más aún de la de su madre) eran más propensas a sentir lo contrario: "que nos estaban subestimando".

Para muchas mujeres jóvenes, hay un efecto de horóscopo en juego: ciertos aspectos de la experiencia, si se definen con suficiente capacidad, son tan comunes que son esencialmente universales. La académica y crítica australiana Rebecca Harkins-Cross, quien a menudo se sentía como una impostora durante sus días universitarios, luchando con inseguridades que ahora conecta con su origen de clase trabajadora, sospecha de las formas en que el síndrome del impostor sirve a una cultura capitalista de lucha. Ella me dijo: "El capitalismo necesita que todos nos sintamos como impostores, porque sentirnos como un impostor garantiza que nos esforzaremos por lograr un progreso sin fin: trabajar más duro, ganar más dinero, tratar de ser mejores que nosotros mismos y las personas que nos rodean".

Por otro lado, esta presión implacable profundiza el atractivo estimulante de las personas, específicamente las mujeres, que realmente son impostores pero se niegan a verse a sí mismos como tales. Piense en la fascinación masiva con la antiheroína Anna Delvey (también conocida como Anna Sorokin), que se hizo pasar por heredera para infiltrarse en un mundo rico de miembros de la alta sociedad de Nueva York, y el hipnótico accidente de tren de Elizabeth Holmes, que construyó un negocio de nueve mil millones de dólares. compañía basada en afirmaciones fraudulentas sobre su capacidad para diagnosticar una variedad de enfermedades a partir de una sola gota de sangre. ¿Por qué estas mujeres nos cautivan? En las adaptaciones televisivas que convirtieron sus vidas en telenovelas, "Inventing Anna" y "The Dropout", su arrogancia ofrece un emocionante contrapunto a las asediadas dudas sobre sí misma: las extravagantes propinas en efectivo y los caftanes de gasa de Anna, su disposición a quedarse más tiempo del que le corresponde en un Yate en Ibiza, su absoluta convicción, incluso una vez que estuvo en la cárcel, de que era el mundo el que se había equivocado, en lugar de ella.

Estas historias obtuvieron gran parte de su impulso narrativo de la constante amenaza de revelación: ¿cuándo se descubrirían estos impostores? Pagar cosas a crédito sin poder pagarlas literaliza una faceta crucial del síndrome del impostor: la ansiedad de que estás recibiendo lo que no has pagado y no mereces; que eventualmente lo descubrirán y su factura vencerá. (El capitalismo siempre quiere que creas que tienes una factura que pagar). Parte del atractivo de estas historias es la satisfacción inminente de ver a los impostores revelados y expuestos. Para algunos de nosotros, es similar al placer de empujar un moretón, ver cómo la comunidad castiga al impostor que creemos que existe dentro de nosotros.

Ruchika Tulshyan me dijo: "Si fuera por mí, eliminaríamos por completo la idea del síndrome del impostor". Jodi-Ann Burey admite que el concepto ha sido útil en contextos corporativos, ofreciendo un lenguaje compartido para hablar sobre la duda y una "entrada suave" en conversaciones sobre lugares de trabajo tóxicos, pero ella también siente que es hora de despedirse. . Ella quiere decir: "Gracias por sus cincuenta años de servicio", y comenzar a mirar directamente a los sistemas de prejuicios, en lugar de patologizar falsamente a las personas.

¿Existe alguna versión del síndrome del impostor que se pueda salvar? Al alejarse del mundo corporativo para ver el concepto de manera más amplia, parece claro que la marca #girlboss del síndrome del impostor ha hecho un flaco favor al concepto, así como a los lugares de trabajo que no ha logrado mejorar. La historia de estos dos pares de mujeres —Clance e Imes formulando su idea en los años setenta, y Tulshyan y Burey retrocediendo en 2020— pertenece a la historia intelectual más amplia del feminismo de la segunda ola que recibe los correctivos necesarios de la tercera ola. Gran parte de este trabajo correctivo se debe a que las mujeres de color le piden al feminismo blanco que reconozca una matriz complicada de fuerzas externas, incluido el racismo estructural y la desigualdad de ingresos, en juego en cada experiencia interna. Identificar los sentimientos impostores no requiere negar las fuerzas que los produjeron. Puede, de hecho, exigir lo contrario: comprender que el daño de estas fuerzas externas a menudo se convierte en parte del tejido interno del yo. Aunque muchas de las críticas más fervientes del síndrome del impostor son mujeres de color, también es cierto que muchas personas de color se identifican con la experiencia. De hecho, los estudios de investigación han demostrado repetidamente que el síndrome del impostor los afecta de manera desproporcionada. Este hallazgo contradice lo que me dijeron hace años, que el síndrome del impostor es un problema de la "dama blanca", y sugiere, en cambio, que las personas más vulnerables al síndrome no son las que se describieron por primera vez.

Si recuperamos el fenómeno del impostor de la falsa categoría de "síndrome", entonces podemos permitirle hacer el trabajo que mejor hace, que es representar una textura particular de la experiencia interior: el miedo a ser expuesto como inadecuado. Como concepto, es más útil en sus matices particulares, no como un vago sinónimo de inseguridad o dudas, sino como una forma de describir la ilusión más específica de ser un fraude que ha engañado con éxito a una audiencia externa. Entendido así, se convierte en una experiencia no diluida sino definida por su ubicuidad. Nombra la brecha que persiste entre las experiencias internas de la individualidad —múltiples, contradictorias, incoherentes, estriadas por la vergüenza y el deseo— y el imperativo de presentar al mundo un yo más coherente, sereno y continuo.

La psicoanalista Nuar Alsadir, en su libro "Animal Joy", explica el síndrome del impostor basándose en los conceptos de DW Winnicott de "falso yo" y "verdadero yo". Ella ve la ansiedad como derivada de "un falso yo que está tan fortalecido por capas de comportamiento obediente que pierde contacto con los impulsos y expresiones en bruto que caracterizan al verdadero yo". Los intentos de evitar el descubrimiento del "verdadero yo" de uno terminan agravando la creencia de que este yo, si alguna vez se descubriera, sería rechazado y descartado.

Los sentimientos de impostor a menudo surgen de manera más aguda al cruzar el umbral, de una clase social a otra, de una cultura a otra, de una vocación a otra, algo similar a lo que Pierre Bourdieu llamó el "habitus dividido", el yo que habita en dos mundos a la vez. La biblioteca de la universidad y el aserradero. Las fiestas de lujo y la granja de cerdos. Cuando hablé con Stephanie Land, la exitosa autora de "Maid", sus memorias sobre limpiar casas para mantenerse como madre soltera, describió sus propios sentimientos de impostora como una experiencia de clase: ocupar espacios de privilegio después de Se hizo famoso por escribir sobre dificultades económicas. Cuando voló en primera clase con su hija adolescente para ver un concierto de Lizzo, y un extraño le agradeció por escribir, Land sintió que la habían atrapado en un lugar al que no pertenecía, como si volar en primera clase la hiciera ser ella misma. un fraude, o bien su yo pasado un fraude; o de alguna manera ambas versiones de ella eran fraudulentas a la vez.

El sentido de impostoridad de Land también se deriva del hecho de que su historia personal se interpreta con frecuencia como una fábula consoladora de la movilidad de clases. "Soy muy consciente de que mi historia es del tipo aceptable de la historia de los pobres", ha escrito. "Soy la pequeña huérfana Annie saltando con zapatos nuevos". Cuando a la gente le encanta su historia, me dijo, les encanta una versión del Sueño Americano que ella considera el Mito Americano. Cuando su vida se distorsiona y se malinterpreta de esta manera, se convierte en una especie de complot de impostor, y la hace sentir como una impostora también.

Las observaciones de Land me ayudaron a darme cuenta de que el fenómeno del impostor, como concepto, funciona efectivamente como un archivador emocional que organiza una variedad de sentimientos tensos que podemos experimentar cuando tratamos de reconciliar tres aspectos de nuestra personalidad: cómo nos experimentamos a nosotros mismos, cómo nos presentamos nosotros mismos al mundo, y cómo el mundo nos refleja ese yo. El fenómeno nombra una crisis continua y no expresada que surge de las brechas entre estas diversas versiones del yo, y designa no un síndrome sino una parte ineludible de estar vivo. ♦